Прочитайте онлайн Тридцать лет среди индейцев | Приложение д-ра Эдвина Джемса к американскому изданию 1830 г .

Читать книгу Тридцать лет среди индейцев
3012+1865
  • Автор:

Приложение д-ра Эдвина Джемса к американскому изданию 1830 г .

Об индейских праздниках

(Из приложений Эдвина Джемса переведены только те, которые еще не утратили историко-этнографического интереса.)

Индеец, часто устраивающий праздники, пользуется большим уважением среди своих соплеменников и почитается ими как великий человек. Ведь он, говоря словами индейских песен, «дает возможность поплясать». Когда дичь водится в изобилии, праздники устраиваются чаще. До того как белые познакомили индейцев с алкогольными напитками, в мирные времена, когда выдавались свободные деньки, самым радостным событием для индейцев был праздничный пир. Перечислим главные индейские праздники:

1. Миде-ви-кун-де-вин — апогей культовых обрядов общества Мидевивин. Церемонией руководят старые индейцы — «предводители миде». В ней разрешается участвовать только посвященным. Гостей на праздник созывает ме-цхин-но-вей, помощник руководителя, вручая каждому приглашенному небольшую палочку. На юге палочку заменяет стебель тростника, а на севере — ярко окрашенный, особо отточенный стержень пера. Передача этих знаков не сопровождается словесным приглашением. Подробности сложных приготовлений к празднику и различные этапы церемонии мы описывать не будем. В жертву всегда приносят собак, так как они считаются первыми помощниками человека, а следовательно, и более желанны божеству, чем другие животные. Индейцы верят, что птица, съеденная во время праздничного пира, невидимкой возносится затем к Великому духу. Праздники сопровождаются не только песнями (некоторые из них здесь приведены), но и многочисленными назидательными речами, которые произносят старики. В этих коротких речах, помимо неясных намеков и нравоучений, излагаются традиционные истории о мифическом герое На-на-буше и других легендарных персонажах. Как только оратор упоминает Великого духа, все собравшиеся, благоговейно внимающие ему (если они трезвы), прерывают речь возгласом «Ква-хо-хо-хо-хо-хо!», причем первый слог произносится быстро и громко, а последний едва слышно. Индейцы верят, что, когда человек произносит имя Великого духа, он прикасается к нему. Этот возглас оказывает на собравшихся такое же действие, как удар по туго натянутой струне, вибрации которой постепенно становятся все слабее и слабее и, наконец, замирают. Такого рода выкрики приняты и у оджибвеев, когда они при помощи своих «священных связок» «дуют» или «стреляют» в определенных лиц (Почти все индейцы Северной и Южной Америки (в том числе и оджибвеи) верят, что при помощи магии можно «выстрелить», то есть натравить на другого человека магическую силу и тем самым накликать на него болезнь или смерть. Чем могущественнее знахарь, произносящий заклинание, чем сильнее магическая сила его «священной связки», тем надежнее будет результат колдовства. Самым чудодейственным предметом знахарского общества Мидевивин считается раковина (мегис), хранимая в «связке» самого могущественного знахаря; ею при колдовстве можно «выстрелить» в определенном направлении. По мнению индейцев, шаровые молнии — тоже «снаряды» знахарей, низвергающих огонь на людей.).

2. Вайн-дже-тах Ве-кун-де-еин — праздник снов. Его можно отмечать в любое время, причем ни от устроителей, ни от участников не требуется особой квалификации. Слово «Вайн-дже-тах» означает: «правильно», «действительно» и часто произносится в сочетании с названием какого-нибудь животного или растения. Так, например, выражение «вайн-дже-тах о-мук-кук-ке» означает «настоящая жаба» в отличие от обыкновенной квакши или ящерицы.

3. Вин-дах-вас-со-вин — именины. Устраиваются они обычно в тот день, когда ребенку дают имя. Во время этого праздника вся предлагаемая гостям пища должна быть съедена. Такой обычай символизирует привычку ястреба или другой хищной птицы никогда не возвращаться к убитой добыче.

4. Менис-со-но Ве-кун-де-вин. Этот праздник устраивают прежде, чем отправиться в страну врагов, или в походе. Приглашают на него обязательно четное число участников (два, четыре, восемь или 12 человек). Подается обычно цельная туша какого-нибудь животного (оленя, медведя, лося или другого зверя); вся она должна быть непременно съедена. По возможности рядом с участниками пира ставят миски с медвежьим жиром, который пьют вместо воды. Гость, не справившийся со своей порцией, становится посмешищем для окружающих. Откупиться от такого принуждения можно, подарив гостеприимному хозяину немного табаку. Если никто из присутствующих в палатке не в силах помочь очистить тарелку, зовут кого-нибудь извне. Во время еды нельзя сломать ни одной косточки; все кости тщательно собираются, связываются и подвешиваются на дереве. Этим хотят показать Великому духу, что воины надеются вернуться домой с неповрежденными костями.

5. Гич-ве-кун-де-вин (Великий праздник) могут устраивать только немногие высокочтимые и влиятельные члены родовой группы. Съедаемое во время торжества животное по возможности варят целиком. Другое название этого праздника Мец-циц-а-ква-вин.

6. Вау-бун-но Ве-кун-де-вин — праздник ваубено. Теперь большинство почтенных индейцев его не признает, как и другие торжества, устраиваемые сектой ваубено, которая считается вредной ересью. Этот очень шумный праздник сопровождался множеством обременительных ритуалов; в отличие от всех других празднеств он устраивался только ночью, причем в церемонию включалась демонстрация различных фокусов с огнем.

7. Дже-би Нау-ка-вин — день памяти усопших — знаменуется поминками у могил умерших друзей. Зажигают костер, причем каждый гость, прежде чем приступить к еде, отрезает кусочек мяса и бросает его в огонь. Дым и запах мяса, как считают индейцы, привлекает внимание духа умершего (дже-би), который приходит на пир и принимает участие в трапезе.

8. Ши-бах-кун-ши-га-вин — индивидуальный культовый праздник. Весной и осенью хороший охотник раскладывает содержимое своей «священной связки» в задней части палатки и приглашает соседей на праздник в честь своего тотема. Это такой же торжественный и важный для индейца праздник, как Миде-ви-кун-де-вин.

9. 0-скин-не-ге-тах-га-вин — праздник юношей. Его можно назвать и праздником первой добычи, ибо он отмечается в день, когда мальчик или юноша убивает своего первого зверя. Обычай соблюдается очень строго независимо от того, что добыто — маленькая птичка, рыба, болотный лось или бизон. В рассказе Теннера приведено много подобных примеров.

О постах и снах

Юноши и девушки с ранних лет и до вступления в брак должны периодически соблюдать строгие и длительные посты. В назначенный день утром родители, держа в одной руке обычный завтрак, а в другой несколько кусочков древесного угля, предлагают их ребенку. Если ребенок предпочтет угли, родители радуются и хвалят его. Люди, способные вынести длительный пост, вызывают зависть и восхищение. Поэтому детей с ранних лет приучают долго обходиться без пищи. Дети постятся в течение трех, пяти, семи и даже десяти дней и только изредка пьют воду. Они стараются запомнить все, что им снилось во время поста, чтобы рассказать об этом родителям. Толкуя эти сны, родители пытаются разгадать будущее детей.

Благоприятными считаются сны, в которых фигурируют «верхние» предметы — птицы, облака, небо и т. д. Если ребенок начинает рассказывать о чем-нибудь подобном, родители прерывают его словами: «Хорошо, хорошо. Не говори больше об этом». Впечатление от этих детских снов столь велико, что оно в течение всей жизни оказывает влияние на характер людей.

Некий старый прославленный воин, живший у реки Ред-Ривер, в детстве увидел во сне, что к нему прилетела летучая мышь. Он избрал это маленькое животное своим талисманом, не завидуя более значительным талисманам других охотников. Всю свою жизнь этот индеец носил шкурку летучей мыши, завязанную в своей прическе, и принимал участие в многочисленных военных походах, твердо веря, что сиу, которым запрещено стрелять в летучую мышь, никогда его не ранят. Он отличился к ряде сражений, убил множество врагов и ни разу ни одна пуля его не задела. Индеец приписывал это силе своего талисмана, открывшейся ему во время поста, когда он был еще ребенком.

Теннер сообщил мне о том, как его приемная мать Нет-но-ква в 12-летнем возрасте постилась десять дней подряд. Во сне она увидела спускавшегося к ней человека, который, оказавшись рядом, передал ей две палки со словами: «Я даю их тебе, чтобы в будущем ты могла опираться на них, когда волосы твои станут белыми, как снег». Видение вселило в эту замечательную женщину твердую уверенность в долголетии. Даже во время жесточайшего голода и серьезной опасности это придавало ей силы; Нет-но-ква подбадривала своих близких, рассказывая, что доживет до такого возраста, когда ей придется ходить, опираясь на палки, и волосы ее станут белыми, как снег. Глубокую веру в помощь невидимого высшего существа она сумела внушить и своим родным; это заставляло их напрягать последние силы и находить выход из самого тяжелого положения.

Вера в то, что высшие силы открывают свою волю простым смертным, когда они спят, распространена не только среди индейцев. Люди с примитивным интеллектом всегда склонны считать себя объектом особенного внимания и заботы со стороны своих богов. Многие, если не все, индейцы алгонкины верят, что их молитвы в минуту несчастья будут услышаны и не останутся без ответа. Они считают, что избранным открывается во сие будущее, и они могут узнать даже о загробной жизни. Глубоко убежденные в вещем характере снов, индейцы рассказывают, как некоторые из умерших ступали на тропу усопших, доходили по ней до огромной ягоды — земляники, лежащей на берегу, по эту сторону реки мертвых, затем пересекали реку и попадали в деревню мертвых. О таких снах можно часто услышать от индейцев. Но эти истории о потустороннем мире нередко проникнуты глубоким огорчением, разочарованием и недоумением. Рассказывают, например, что не успевают дже-би-буги (мертвецы) увидеть землянику и взять ложку, чтобы отведать ее, как ягода превращается в скалу (по представлениям индейцев с озера Верхнего, эта скала состоит из мягкого красного песчаника, знакомого им по родным местам). Итак, голодные, они бредут дальше до страшного ме-тиг-уш-э-по-кита, или качающегося бревна, по которому приходится переправляться через реку, охраняемую к тому же огромной собакой. Но в деревне друзья издеваются над вновь прибывшими, высмеивают их, поносят и дразнят «дже-би». Вместо рисового супа им дают воду с золой, вместо мяса — древесную кору, а вместо тыквы — головки камыша. Некоторые мужчины видели в загробном мире только женщин, которые начинали спорить из-за них. Эти сны как-то связаны с образом мыслей и индивидуальными особенностями «ясновидца». Как могли возникнуть подобные представления о стране мертвых, мы теперь уже не узнаем, но коль скоро они существуют, не удивительно, что это находит отражение в снах индейцев.

В связи с этим рассмотрим кратко индейскую концепцию души, или «тени», как они ее называют. (Скулкрефт сообщает индейское название души — «о-джи-хау-го-мау». ) Индейцы убеждены, что душа отправляется в странствие с наступлением тяжелой болезни, которая заставляет ее покинуть тело, и поэтому считают опасно больного уже покойником. Нередко человек, которого называли умершим, выздоравливает и живет еще много лет. Когда в этих случаях индейцам говорят, что нельзя живого человека называть покойником, они не понимают, в чем дело, и, более того, поясняют: «Он умер тогда-то, но вскоре вернулся обратно». Мне приходилось слышать, как индейцы говорили выздоравливающему, если он не берег себя: «Ты не осторожен, твоя тень уже едва держится в теле, ее можно легко потерять». По верованиям индейцев, душа покидает тело до физической смерти, но потом еще долго находится около покойника. Это нашло отражение в обрядах, исполняемых во время праздника Ши-бах-кун-ши-га-вин, в некоторых погребальных обрядах, и особенно в поведении жен на похоронах мужей.

Весной 1826 г . умер индеец из племени меномини; его похоронили близ гарнизона Пятого пехотного полка американской армии, в прерии, недалеко от деревни Прейри-ду-Шин на Миссисипи. Покойника провожало много друзей и родственников; когда его положили в неглубокую могилу, вдова взглянула на грубо сколоченный гроб, поставила на него ногу, перепрыгнула через могилу и помчалась в прерию, отбежав почти на целую милю. Таков обычай женщин этого племени. Если вдова намеревается вступить во второй брак, она не должна оглядываться на покинутую ею могилу и путаными, окружными дорогами возвращается в свою палатку. Как объясняют женщины из племени меномиии, они поступают так, чтобы ша-пи (дже-би у оджибвеев), то есть мертвец, не мог последовать за вдовой. Если бы она оглянулась, то упала бы мертвой или сошла бы с ума.

В отношении индейцев к покойнику часто проявляются не только самые нежные чувства, твердая убежденность в существовании загробной жизни, но и прежде всего вера в то, что усопший узнает и оценит дружеские хлопоты о нем своих близких.

Во время заседания большого совета в деревне Прейри-ду-Шин (1825 г.) от желтой лихорадки умер вождь племени сиу из отдаленной локальной группы сиссетон. В своем кругу он пользовался большим почетом; поскольку индеец предпринял дальний путь по приглашению властей, начальник военного поста устроил официальные похороны. Мужчины его локальной группы собрались перед палаткой, в которой умер вождь. Когда подошел военный почетный караул, они высоко подняли гроб и около сотни мужских голосов запели реквием. Вот как перевел слова этого заупокойного песнопения один из знатоков их языка:

Не скорби, брат наш!Тропой, на которую ты ступил,Пойдем за тобой и мы,И все люди!

Эти слова повторялись до тех пор, пока траурное шествие не приблизилось к могиле.

Необычайно трогателен обычай индейцев хранить некоторые вещи в память об умершем, собирая их в определенных местах (подобно тому, как мы приносим на могилу венки и креп). Такие вещи можно обнаружить во многих местах, в остальном ничем не напоминающих о трауре. Индейцы никогда не забывают о смерти близкого; для покойного всегда найдется место в сердце любящего его человека, даже если это сердце отдано новым увлечениям. Чтобы умерший ни в чем не нуждался, индейцы во время еды откладывают кусочек и для джо-би. Так может продолжаться годами, пока не представится случай бросить вещь, сохраняющуюся на память об умершем, на поле боя, к чему стремится каждый индеец. Тогда и только тогда долг по отношению к усопшему считается выполненным.

О чайпеваях, сарси, стронг-боу и других племенах, населяющих арктические пустыни, рассказывают, что они часто совсем не погребают своих умерших и нередко бросают больных и стариков, если те уже не в состоянии переносить тяготы своей исполненной лишений жизни. Несомненно, отсутствие естественного сострадания к больным или престарелым родичам заслуживает порицания, однако эти единичные случаи возможны лишь там, где они обусловлены суровыми климатическими или другими природными условиями, воздействию которых не смогли бы сопротивляться и белые люди. Отвратительные поступки, совершаемые людьми всех рас, например, в осажденных городах, при кораблекрушении или другом бедствии, не дают нам права упрекать индейцев как расу в преступлениях, неизбежных при известных обстоятельствах.

О тотемах

У индейцев алгонкинов каждый новорожденный получает от отца тотем, или своего рода фамилию. Индейцы утверждают, что их обычаи не допускают изменения тотема по личному желанию. Так как этот отличительный знак переходит ко всем детям, родившимся от одного отца, и принимается даже людьми, усыновленными семьей, и пленниками, то тотемы, как, скажем, родословные древних евреев, позволяют составить полный список всех семей, принадлежащих к одному тотему. Последний не отличается от наших фамилий, только налагаемые им обязанности дружбы и гостеприимства, а также связанные с этим брачные запреты соблюдаются значительно строже. Женитьба мужчины на женщине одного с ним тотема считается преступлением. Известны случаи, когда близкие родичи убивали юношу, нарушившего этот закон. Индейцы говорят, что все люди, принадлежащие к одному тотему (даже если они члены разных, враждебных групп), должны относиться друг к другу не только как друзья, но как кровные братья и сестры.

Индейцы утверждают, что не знают ни происхождения этого института, ни причин, заставляющих их строго его соблюдать. По их словам, тотемы были переданы им «вначале» их творцом. Тотемов теперь, так же как и наших фамилий, очень много. Трудно объяснить их разнообразие, поскольку неизвестен момент, когда они были изменены или когда принятие нового тотема представляло менее сложную задачу, чем теперь.

В настоящее время еще не ясно, знакомы ли такие своеобразные генеалогические различия и другим индейцам Северной Америки, помимо алгонкинов (Как показывают современные исследования, тотемизм был распространен среди всех племен Америки. Мнение Джемса — следствие неизученности этого явления в то время.). Меня уверяли в том, что члены крупного племени чайпеваев, живущего на севере, тотемов не знают. Тщательный сбор сведений и многочисленные исследования позволили мне установить, что тотемы не известны следующим племенам: дакотам, обитающим на реках Миссисипи и Маус-Ривер (к ним я причисляю племена виннебаго и айова), затем ото, канза омаха, пауни и другим западным племенам. Правда, о всех западных племенах заявить это с полной уверенностью я не могу, так как припоминаю свидетельство некоего Ренвилла (переводчика сиу), который после длительных перекрестных опросов признал, что нечто похожее существует и у его народа.

Алгонкины убеждены в том, что тотемы есть и у всех других индейцев, хотя разузнать тотемы враждебных племен они обычно не могут. Во всяком случае, если оджибвеи в своих пиктографических сообщениях упускают изображение какого-нибудь тотема, то это означает, что речь идет о враге. Так, например, оджибвеи, живущие вблизи территории дакотов или сиу, увидев нарисованное изображение человека без тотема, всегда считают, что он принадлежит к одному из этих племен.

Индейская музыка и поэзия

Приходится признать, что здесь мы ступаем на совершенно девственную почву, очень неблагодарную для исследователя и редко вознаграждающую его за стремление к знаниям. У аборигенов Америки нет своей литературы, которая могла бы увековечить их творческий гений и донести до потомков описание примечательных событий. Они не создали своего «храма науки», который мог бы открыться любознательному европейцу. Индейцы в отличие от арабов никогда не задумывались над тем, что развитие их языка может иметь важное значение. Вероятно, какой-нибудь индейский оратор порой чувствовал, какое впечатление произвело на слушателей то или иное его удачное выражение, но это не выходило за рамки очень узкого круга и было доступно только его пониманию. Поэтому индейские ораторы гораздо большее значение придают темпераменту и экспрессии, чем стройности мысли или утонченности стиля.

Военные и культовые песни индейцев обычно состоят из нескольких слов, которые неоднократно повторяются; произнося речи, они много раз повторяют и подчеркивают ту же мысль; у человека, внимающего речи индейского оратора и. не знающего его языка, нередко может создаться впечатление, что его выступление блещет остроумием. Но слушатель, понимающий язык, легко обнаружит, что публичные речи индейцев, как и их монотонные длинные песни, бедны содержанием. Только немногие белые способны прослушать их до конца, да и то иногда хотят найти тайный смысл в том, что оратор или певец произносит бессознательно. Но чтобы обнаружить скрытые в песне или речи нравоучения или исторические факты, недостаточно их внимательно прослушать и изучить, нужны еще богатая фантазия, дар воображения.

Когда мы обнаруживаем у индейцев культурные традиции, несомненно родственные тем, что распространены среди большой семьи народов Азии, у которой мы переняли множество религиозных представлений, то всякий раз открываем истину, не требующую доказательств: индейцы (как и мы) происходят от одной первобытной группы, обитавшей в горах Азии и расселившейся по всему миру.

Древнейшие предания, исследования различных философов и личные наблюдения побуждают нас именно там искать колыбель человечества, хотя некоторые стекавшие с азиатских гор реки затерялись в песках или превратились в болота. И все же нельзя рассчитывать, что при помощи таких аналогий нам удастся проследить историю американской ветви человечества до момента ее возникновения.

Поэзия индейцев, если это слово вообще уместно, — язык их чувств, выражение их страстей. Когда что-нибудь приводит индейцев в возбужденное состояние, обычная беседа их не удовлетворяет и их эмоции выливаются в песню или стих; и в этом смысле можно говорить, что у индейцев много поэтов и стихов. Любая эмоция требует своего особого способа выражения, лишенного, правда, размера и ритма стихов, отточенной и искусной формы, гармонично сочетающихся строф; но модуляциями голоса создается то, что мы назвали бы песней. Молитвы и хвалу высшим силам при культовых обрядах и праздниках индейцы не читают, а поют. В минуты отчаяния и крайней нужды, когда индейцам грозит голодная смерть или еще более страшная гибель, они выражают свои эмоции, мольбы, надежду на спасение, жажду жизни и готовность умереть в размерном и монотонном напеве. Чужеземец улавливает в нем преимущественно частое повторение одного и того же слова. Но передать свои мысли музыкой и стихом, пусть примитивным, индейцы пытаются не только в минуты тяжелых жизненных испытаний. Они прибегают к этому средству выражения эмоций, чтобы воспеть разочарования и радости любви, горе, надежду и даже опьянение. В состоянии опьянения, в котором индейцы бывают, к сожалению, слишком часто, мужчины и особенно женщины могут целую ночь напролет распевать свои монотонные жалобные песни, в которых сетуют на смерть друзей или другие печальные события. Когда эти песни доносятся из темноты и расстояние скрадывает неприглядный вид подвыпивших индейцев, а их высокие от природы голоса звучат мягко и чисто, невольно начинаешь восхищаться их импровизациями. У индейцев нередко бывают красивые голоса, а безыскусственно нанизываемые ими на мотив слова выражают искреннее горе. Частое исполнение индейцами грустных песен и потоки слез, которые они обычно при этом проливают, создает впечатление, что живется им гораздо хуже, чем другим народам, или что алкоголь оказывает на них какое-то особенное воздействие. Мне кажется, что в трезвом состоянии индейцы, точно так же как и мы, носят маску равнодушия. Знатокам их жизни хорошо известно, что они всегда стремятся скрыть свои самые сильные чувства под личиной спокойствия. Тем не менее даже самый ярый поклонник индейцев не назовет подобные взрывы импровизации, и особенно пьяные вопли и бормотание, проявлением поэтического чувства. Если у индейцев и есть поэзия, то ее нужно искать в их традиционных песнях, которые передаются от отца к сыну или от одного человека к другому. К таким проявлениям поэтических чувств относятся ритуальные песнопения, заклинания целебной и охотничьей магии. Некоторые из них, несомненно, очень древнего происхождения, хотя я и не могу признать их поэтическими произведениями. Как ораторское искусство, так и поэтическое творчество индейцев нуждается в особом переводчике, который не побоялся бы передать не только содержание, но и форму произведения. Приведем перевод индейских песен.