Прочитайте онлайн Практика Бодхисаттвы | Строфа двадцать девятая

Строфа двадцать девятая

Однонаправленность, достигаемая с помощью медитации успокоения ума (шинэ). Это такое состояние, когда ум спокоен и способен сосредотачиваться на одном объекте. Противоположностью этому – неспособность сосредоточиться из-за сонливости или рассеянности. Это две главные помехи в процессе обретения однонаправленности.

Тупость или сонливость – это состояние, в котором мы ни на чем не можем со средоточиться. Мы засыпаем или чувствуем тяжесть, словно от переедания или перегрева. Вторая помеха – это отвлеченность, рассеянность, когда ум невозможно удержать или вернуть на место, он слишком открыт. Он и там, и здесь, и везде – совершенно неуправляемый. Во время шинэ, медитации однонаправленности, ум не слишком туп и не слишком подвижен. Можно сказать, что он приручен. Это достигается при помощи успокоения ума, глубокого медитативного погружения, во время которого мы стараемся приручить ум и наконец можем сосредоточиться.

«Проникающее видение, основанное на глубоком покое ума, полностью устраняет все загрязнения».

Вкратце, эта строфа указывает на то, что без однонаправленности, сосредоточенного состояния ума, мы не способны понять его природу. Шинэ – это ключ, инструмент, открывающий ум. Без него мы либо слишком отвлечены, либо слишком сонливы, поскольку неведение чрезвычайно сильно. Чтобы развить совершенную мудрость, в качестве основы нам надо практиковать успокоение ума. Без этого не обрести высшие знания и изначальную мудрость. Мы должны развивать однонаправленную медитацию, свободную от привычек сансары. Появление в мирах форм и без форм основано на ошибочной медитации: хотя присутствует сильная, неподвижная концентрация, она не становится основой для проникающего видения. Чтобы развить изначальную мудрость высших колесниц, вы должны стараться углублять проникновение в суть за пределами четырех миров без форм.

Как гласит строфа, «…медитация успокоения ума, выходящая далеко за пределы четырех состояний без форм, – это практика Бодхисаттвы».

И, наконец, парамита мудрости.